Nho giáo đã thắng Đảng Cộng sản Trung Quốc như thế nào?

Nho giáo đã thắng Đảng Cộng sản Trung Quốc như thế nào? (The Economist)

Một nhà hiền triết hai thiên niên kỷ trước chứng tỏ giá trị của mình đối với Tập Cận Bình

23 tháng 6 năm 2021

Trong dòng lịch sử, xã hội Trung Quốc được xây dựng trên nền tảng Nho giáo. Khổng Tử sinh năm 551 TCN tại nơi ngày nay là tỉnh Sơn Đông, trên bờ biển phía đông của Trung Quốc. Tác phẩm nổi tiếng nhất gắn liền với ông, “The Analects”, là một bộ sưu tập những lời răn dây của ông, được các đệ tử tập trung xuất bản sau khi ông qua đời vào năm 479 trước CN. Theo thời gian, các nguyên tắc của ông gắn liền với các giá trị truyền thống của Trung Quốc, chẳng hạn như một xã hội có tôn ti trật tự, tôn trọng người lớn tuổi và tôn trọng những người cai trị nhân đức. Trong nhiều thế kỷ, các công chức đã phải vượt qua một kỳ thi khắc nghiệt dựa trên sishu (tứ thư), bốn văn bản của Nho giáo. Tư tưởng của ông không còn được ưa chuộng trong thế kỷ 20. Nhưng họ (công chức) đang tận hưởng sự hồi sinh dưới thời Tập Cận Bình, lãnh đạo Trung Quốc từ năm 2012. Điều gì giải thích cho sự sụp đổ và trỗi dậy của Nho giáo dưới sự cai trị của Cộng sản Trung Quốc?

Nho giáo đã trở nên không hợp thời ngay cả trước cuộc cách mạng Cộng sản của Mao Trạch Đông. Vào đầu những năm 1900, dưới triều đại nhà Thanh đang lụi tàn, Trung Quốc phải vật lộn để hiện đại hóa. Sự phát triển công nghệ của quốc gia bị cản trở bởi sự tôn kính truyền thống và sự nghi ngờ tư duy mới của nước ngoài. Nho giáo được coi là một khối để tiến bộ. Nhưng dưới thời Cộng sản, những người nắm chính quyền năm 1949, nho giáo đã trở thành một chứng bệnh trầm cảm. Mao coi hệ thống tín ngưỡng của Nho giáo là tư sản và phản động, một triết lý đã quá lâu đời kiềm hãm người dân. Đối với Mao, chủ nghĩa cộng sản là tẩy sạch những gì trước đó. Trong những năm đầu của Cách mạng Văn hóa vào giữa thập niên 960, được thể hiện bằng bạo lực chống lại bất cứ thứ gì có trước khi đảng lên cầm quyền. “The Analects” bị cấm và các văn bản Nho giáo bị đốt cháy. Trong ngôi mộ của Khổng Tử (có thể là trống rỗng) đã bị cho nổ tung. Trong khi đó học sinh thành lập Hồng vệ binh được phép độc tài với giáo viên của mình. Nhiều nhà giáo dục đã bị đánh đập, một số bị sát hại, đặt chất thải vào bất kỳ dấu tích nào của trật tự Nho giáo. Ngay cả trong những năm 1970, khi sự nhiệt thành mang tính hủy diệt ban đầu của Cách mạng Văn hóa đã giảm bớt, Mao vẫn tiếp tục gây chiến với các nhà hiền triết. Những nhân vật lớn trong đảng không được ủng hộ đã bị buộc tội cố gắng làm sống lại những ý tưởng của Khổng Tử.

Sau cái chết của Mao năm 1976, đảng bắt đầu hòa hoãn với Khổng Tử. Một phần, đây là cách để chuyển sang thời kỳ học thuyết của Mao. Năm 1984, khi Đặng Tiểu Bình lãnh đạo đất nước, một buổi lễ ở Qufu (Khổng Miếu) nhân ngày sinh của Khổng Tử đã được bắt đầu. Dưới thời Chủ tịch Hồ Cẩm Đào, từ năm 2003 đến năm 2013, nhà triết học đã được phục hồi chức năng hơn. Năm 2004, Trung Quốc đã mở Viện Khổng Tử đầu tiên ở Hàn Quốc (nơi mà gần đây Nho giáo đã trở thành một cái túi chính trị ). Hiện có khoảng 550 trung tâm trong số này, thường trực thuộc các trường đại học nước ngoài, chuyên quảng bá văn hóa truyền thống Trung Quốc, từ ngôn ngữ đến nấu ăn. (Các nước cứng rắn phương Tây cáo buộc họ là cơ quan tuyên truyền và ổ gián điệp.)

Nhưng chính Tập Cận Bình là người đã tìm thấy nguyên lý của Nho giáo hữu ích cho ông ta nhất. Sau 72 năm cầm quyền, Đảng Cộng sản ngày nay không còn là động cơ của cách mạng, mà là để duy trì quyền lực. Rao giảng các đức tính của một xã hội hài hòa và tôn trọng quyền hành hiện nay rất phù hợp với họ. Và khi ông Tập thúc đẩy văn hóa chính trị Trung Quốc như một sự thay thế cho nền dân chủ phương Tây, việc gắn hệ tư tưởng của mình vào một truyền thống hai ngàn năm là cách lợi dụng để mang tính hợp pháp cho nó — đặc biệt là, không giống như chủ nghĩa Marx, một triết học cây nhà lá vườn. Thật vậy, ông Tập gọi Nho giáo là “mảnh đất văn hóa nuôi dưỡng người Trung Quốc”. Người ta nói rằng ngày nay nhà lãnh đạo toàn năng của Trung Quốc sẽ không khơi gợi suy nghĩ của một triết gia 2.500 tuổi cũng như của Mao.

theo The Economist.